Cambiando Paradigmas

Conferencia del Pastor Rafael Guilarte en Barinas... Para personas con una 

mentalidad abierta!!!

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¿Dónde está la Iglesia?

La palabra griega traducida como "iglesia" (ekklesia), aparece más de 100 veces en las Escrituras, y muestra un trasfondo bastante interesante: En la antigua Grecia, la Ekklesia era la gente convocada y reunida en asamblea, compuesta por todos los ciudadanos de la metrópoli que no habían perdido sus derechos cívicos, y sus poderes eran para todos los fines y efectos. Esta iglesia nombraba y destituía magistrados, dirigía la política de la ciudad y distribuía los fondos públicos, entre otras atribuciones importantes. Más adelante, el mundo romano no tradujo la palabra ekklesia, sino que la transliteró, resultando en el latín ecclesia, y la usó de la misma forma que los griegos.

En el Israel dominado por el Imperio Romano, encontramos que el Señor Jesús invirtió la mayor parte de su tiempo en proclamar “el evangelio del reino”, y no habló mucho de la “ekklesia”. Sin embargo, sus pocas referencias al respecto no significan que le restó poder a la misma, pues su sola afirmación de que “… las Puertas del Hades (los poderes de la muerte) no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18 – NBLH), dejó claro que no estaba describiendo a un grupo de ovejitas temerosas e indefensas, sino a una entidad de gobierno divino, como se vería posteriormente, luego de su muerte y resurrección (2 Timoteo 1:7; 2 Corintios 10:4-5).

Veamos algunos pasajes de las Escrituras, que nos dan luz al respecto de la iglesia:

·         “… En aquel día se desató una gran persecución en contra de la iglesia en Jerusalén…” (Hechos 8:1 – NBLH). ¿Nos podemos imaginar una persecución desatada contra un local o un edificio? Por supuesto que no.

·         “… reuniéndose con la iglesia y enseñando a gran cantidad de gente…” (Hechos 11:26 – PDT). Cuando nos reunimos con nuestros hermanos en una casa para estudiar la Palabra, ¿Nos estamos reuniendo con la iglesia? (Romanos 16:3-5) Claro que sí; de eso, no hay duda.

·         “… El hombre deja a su padre y a su madre, y se une a su esposa, y los dos se convierten en uno solo. Eso es un gran misterio, pero ilustra la manera en que Cristo y la iglesia son uno” (Efesios 5:31-32, NTV). ¿El lugar de reunión es uno con Cristo? Estamos seguros que no.

En este punto, considero importante recalcar: LA IGLESIA NO ES EL LOCAL FÍSICO EN DONDE NOS REUNIMOS; de hecho, ni Cristo ni sus discípulos se refirieron a la iglesia como a un lugar, sino que siempre hicieron alusión a una reunión de personas, a la que se le dio el título de “iglesia”. En el Antiguo Pacto, el pueblo iba al “templo” para “buscar” a Dios. En el Nuevo Pacto no vamos a ningún “templo”, porque… “¿Acaso no saben ustedes que son templo de Dios, y que el Espíritu de Dios vive en ustedes?”              (1 Corintios 3:16 – DHH). En otras palabras, hoy nos reunimos como hermanos en un local, por ejemplo (no es el templo), y lo hacemos, porque tenemos a Dios (no tenemos que buscarlo, pues Él está en nosotros; sólo debemos orar en cualquier lugar, y listo). Asimismo, en Cristo no nos reunimos para hacer culto, pues es nuestra vida la principal ofrenda que al Señor le agrada (Romanos 12:1). Con respecto al culto que se hacía en el Antiguo Pacto, la Palabra de Dios afirma: “Todo esto es ahora un ejemplo para nosotros que demuestra que las ofrendas y los sacrificios no eran capaces de purificar la conciencia de los que adoraban de esa manera. Esas ofrendas y sacrificios tenían que ver sólo con asuntos de comida, bebidas y ceremonias de purificación. Eran sólo reglas que servían únicamente hasta que Dios estableciera un nuevo orden” (Hebreos 9:9-10, PDT).

La mayoría de las congregaciones cristianas en la actualidad, manifiestan haber dejado atrás los ritos y ceremonias del Antiguo Pacto, pero lo que han hecho es sustituir lo anterior por ritos “cristianizados” para hacer culto, y esto no es lo que el Espíritu muestra en el Nuevo Pacto, el cual es integralmente espiritual (Romanos 14:17).

Decir cosas como “Voy a la iglesia”, demuestra que no se han revelado plenamente estas verdades del evangelio, y que se está hablando apegado a lo dictado por el sistema religioso, en donde se siguen conduciendo bajo esta mentalidad caduca de “ir al templo” a “hacer culto” a Dios, manipulando así a los más débiles, diciéndoles cosas como: “Te perdiste la bendición” (aunque ya fuimos bendecidos –  Efesios 1:3), entre otras cosas.  

Aunque esto pueda parecer irrelevante para algunos, tiene mucha importancia, pues recordemos que lo que hablamos, refleja lo que creemos (2 Corintios 4:13), y esto condiciona inevitablemente nuestro comportamiento. Si tenemos una mentalidad como si estuviéramos en el Antiguo Pacto, eso es lo que hablaremos (“voy al templo”, “voy al culto”), y por lo tanto, es lo que viviremos (buscando lo que ya tenemos, por ejemplo), lo cual no está conforme a la verdad presente en el Nuevo Pacto (Colosenses 2:10).

     Entonces, ¿Debemos congregarnos, es decir, reunirnos como iglesia? Por supuesto que sí (Hebreos 10:25); sin embargo, si estamos claros de quiénes somos (1 Pedro 2:9), dónde estamos en Cristo, y para qué nos reunimos, no seremos susceptibles a la manipulación religiosa.

La iglesia del Señor fue comprada con la sangre de Cristo (Hechos 20:28), y básicamente está conformada por la totalidad de las personas que hemos reconocido a Jesucristo como el Señor de nuestras vidas, y hemos nacido de nuevo. Siendo esto así, podemos declarar con seguridad dónde se encuentra la iglesia:”… Dios es tan rico en misericordia y nos amó tanto que, a pesar de que estábamos muertos por causa de nuestros pecados, nos dio vida cuando levantó a Cristo de los muertos. (¡Es sólo por la gracia de Dios que ustedes han sido salvados!) Pues nos levantó de los muertos junto con Cristo y nos sentó con él en los lugares celestiales…” (Efesios 2:4-6, NTV).

Hasta aquí podemos decir lo siguiente: Somos la iglesia del Señor, y estamos sentados en lugares celestiales… Vale preguntar: ¿Para qué nos reunimos? Se pueden decir muchas cosas, pero las 2 razones principales que la Palabra nos muestra son:

1. Para dar testimonios de fe y amor                     (Hechos 14:27; 3 Juan 1:5-6).

2. Para edificarnos mutuamente (1 Corintios 14:18-19).

Esto debe estar claro: Sí necesitamos reunirnos como iglesia, pero eso no quiere decir que si (por razones justificadas) no podemos congregarnos durante un período de tiempo determinado, Dios se aparta de nosotros. ¿Acaso hay algo que pueda separarnos del amor de Cristo? (Romanos 8:35-39). ¿Cómo hacían los esclavos que confesaban a Cristo durante el primer siglo? ¿Violaban la ley para ir a todas las reuniones?                 (1 Corintios 7:20-21; 1 Timoteo 6:1; 1 Pedro 2:18-20). Es de suponerse que muy probablemente no asistían tan regularmente a las reuniones de iglesia. ¿Estaban mal por eso? Cuando el apóstol Pablo estuvo encarcelado en muchas ocasiones, obviamente no podía reunirse con la iglesia                     (2 Timoteo 4:9-18), y estamos seguros de que Dios no lo abandonó, sino por el contrario, el propio ministro declaró: “He peleado la buena batalla, he terminado la carrera, he mantenido la fe” (2 Timoteo 4:7 – Traducción Kadosh).

     Aunque esto pueda ser malinterpretado, debo decir que Hebreos 10:25 hace referencia a no dejar de congregarse; en otras palabras, a no abandonar el excelente hábito de reunirse con la iglesia. El pasaje no está indicando la periodicidad con la que se debe asistir a la reunión, sino la mala costumbre que tienen algunos de abandonar.

¿Qué hacer entonces? “… Dejen que el Espíritu les renueve los pensamientos y las actitudes”                 (Efesios 4:23 – NTV). Cada creyente conoce sus situaciones, y deberá dejar que el Espíritu de Dios le muestre lo que ha de hacer con respecto a la agenda de actividades, la cual está supeditada a la voluntad del Señor, y no a las presiones religiosas de ciertos líderes que pretenden abusar de su autoridad. Por eso, me despido con esta oración apostólica:

Pido a Dios, el glorioso Padre de nuestro Señor Jesucristo, que les dé sabiduría espiritual y percepción, para que crezcan en el conocimiento de Dios. Pido que les inunde de luz el corazón, para que puedan entender la esperanza segura que él ha dado a los que llamó —es decir, su pueblo santo—, quienes son su rica y gloriosa herencia. También pido en oración que entiendan la increíble grandeza del poder de Dios para nosotros, los que creemos en él. Es el mismo gran poder que levantó a Cristo de los muertos y lo sentó en el lugar de honor, a la derecha de Dios, en los lugares celestiales. Dios ha puesto a Cristo por encima de cualquier autoridad, poder, gobierno o dominio, tanto de este mundo como del que está por venir. Sometió todas las cosas bajo los pies de Cristo, y a Cristo mismo lo dio a la iglesia como cabeza de todo. Pues la iglesia es el cuerpo de Cristo, de quien ella recibe su plenitud, ya que Cristo es quien lleva todas las cosas a su plenitud (Efesios 1:17-23).

¿Quién Necesita Liberación?

Jesús regresó a Galilea en el poder del Espíritu, y se extendió su fama por toda aquella región. Enseñaba con frecuencia en las sinagogas y todos lo elogiaban. Y fue a Nazaret, donde había sido criado, y en el día sábado entró en la sinagoga, y conforme a su costumbre se levantó a leer. Le dieron el libro (el rollo) del profeta Isaías, y abriendo el libro, halló el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del SEÑOR está sobre mí, porque me ha ungido para llevar la Buena Noticia a los pobres. Me ha enviado a proclamar que los cautivos serán liberados, que los ciegos verán, que los oprimidos serán puestos en libertad, y que ha llegado el tiempo del favor del SEÑOR. Jesús cerró el libro, lo devolvió al encargado y se sentó. Todos los que estaban en la sinagoga se quedaron mirándolo. Entonces Jesús les dijo: -Lo que acabo de leerles se ha cumplido hoy (Lucas 4:14-21).

     Está bastante claro que una de las particularidades que trajo consigo la venida de Jesús como hombre, fue la de proclamar la liberación de los cautivos. ¿Qué cautivos? Veamos lo que nos muestran las Escrituras:

“Jesús les dijo a los judíos que habían creído en él: –Si ustedes se mantienen fieles a mi palabra, serán de veras mis discípulos; conocerán la verdad, y la verdad los hará libres. Ellos le contestaron: –Nosotros somos descendientes de Abraham, y nunca hemos sido esclavos de nadie; ¿cómo dices tú que seremos libres? Jesús les dijo: –Les aseguro que todos los que pecan son esclavos del pecado. Un esclavo no pertenece para siempre a la familia; pero un hijo sí pertenece para siempre a la familia. Así que, si el Hijo los hace libres, ustedes serán verdaderamente libres”         (Juan 8:31-36, Dios Habla Hoy).

     Ahora bien, Jesús se refirió a una libertad futura, porque aún no había sido crucificado, y no había resucitado. ¿Qué pasó cuando Jesús murió en la cruz, y resucitó de entre los muertos? La Palabra de Dios nos lo dice sin ambages:

“Sabemos que nuestro antiguo ser pecaminoso fue crucificado con Cristo para que el pecado perdiera su poder en nuestra vida. Ya no somos esclavos del pecado. Pues, cuando morimos con Cristo, fuimos liberados del poder del pecado”    (Romanos 6:6-7 NTV).

     Asimismo, en otro pasaje que se refiere al sacrificio del Señor, se señala:

“… con una sola ofrenda [Cristo] hizo perfectos para siempre a los santificados. Así que, hermanos, teniendo confianza para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, teniendo los corazones rociados, y así libres de mala conciencia…” (Hebreos 10:14, 19, 22 – Biblia Textual).

     La mentalidad religiosa y legalista presente en algunas congregaciones, ha tenido la osadía de obviar pasajes de las Escrituras como los que se mencionaron, llegando al punto de afirmar que una persona a la que se le ha revelado el evangelio, y que ha reconocido a Jesucristo como el Señor de su vida, aceptando su total redención, necesite liberación espiritual. Eso está en desacuerdo con lo expresado por el Señor a través de Su Palabra, pues es imposible que una persona que ha sido sellada con el Espíritu Santo       (Efesios 1:13; Romanos 8:9), y que ciertamente ha sido liberada totalmente del pecado, pueda estar “endemoniada”. Si tenemos a Cristo, no podemos tener ningún demonio, aunque es real que los ataques que se pueden recibir, están en la mente (2 Corintios 10:4-5), y son fácilmente detenidos por nuestra fe (Efesios 6:16).

     La persona a quien se le revela Cristo, es liberada espiritualmente del pecado, pero allí comienza un proceso mental de renovación, pues se encuentra con un dilema: Tiene una nueva naturaleza (2 Corintios 5:17), pero todavía tiene una mente acostumbrada a conducirse conforme a su antigua naturaleza. Por eso, es que necesitamos “nosotros” renovar nuestra forma de pensar (Romanos 12:2; Efesios 4:23), y eso se lleva a cabo a través de la comunión espiritual en nuestra intimidad con el Señor, así como cuando nos reunimos como iglesia para entrenarnos en la Palabra de Dios.

     Una persona nacida de nuevo que experimente “ataques”, que no le permitan dormir, por ejemplo, o que vea cosas “extrañas”, lo que demuestra es que necesita renovar su mente en una conciencia limpia, y no que necesita liberación, pues esa liberación se llevó a cabo cuando reconoció el sacrificio de Cristo por amor a nosotros. En casos similares, el creyente debe aferrarse a la Palabra de Dios, y con la autoridad que ya tiene como hijo de Dios, echar fuera todo pensamiento que no provenga del Señor, EN FE:

“En fin, hermanos, piensen en todo lo que es verdadero, noble, correcto, puro, hermoso y admirable. También piensen en lo que tiene alguna virtud, en lo que es digno de reconocimiento. Mantengan su mente ocupada en eso”.

Filipenses 4:8 – PDT